Есть ли у нас духовная жизнь?

12.09.2017

В апостольском зачале 14-й Недели по Пятидесятнице мы читаем: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1:21, 22).

Итак, по мысли апостола, все христиане имеют в себе некий залог Духа. Это тот самый залог, которым Господь запечатлел нас. Святитель Феофан Затворник, толкуя данное место, пишет: «Дар Духа и есть печать Божия на нас. Печать на воске дает форму ему; печать в духе нашем есть сформирование его по действию воспринятого Духа благодати…. Запечатление Духом и есть дарование Духа в сердца, или вселение Его во внутреннем нашем человеке» (1).

О чем говорит святитель? Очевидно, он пишет о благодатном переживании, а не только озвучивает богословскую идею. Можем ли мы понять, что имеет в виду Затворник? Ощущаем ли мы в себе этот «залог Духа»? Здесь уместно выйти на такую важную и трудную тему, как чувства и ощущения в духовной жизни. Ведь мы как-то должны ощущать присутствие Всевышнего в нашем бытии? Должны. И только так мы можем определить, какого качества наша духовная жизнь и есть ли она вообще. Ведь если человек не чувствует ничего в духовной жизни, то законно спросить: а она у него есть?

Надо сказать, святитель Феофан Затворник в своих книгах довольно смело пишет на эту тему. Он говорит, что духовная жизнь должна переживаться христианином, что Царство Божие и спасение – это понятия не только из будущего века. Общение с Богом начинается здесь, на земле. «Приступающие верою к Господу тотчас на себе и испытывают исполнение всех обетований, относящихся к делу спасения: испытывают отпущение грехов, в чем свидетель им облегченная совесть; испытывают обновление, в чем свидетель им сознание новой жизни, восприемлемой в купели; испытывают наитие благодати Святого Духа, в чем свидетель им ощущаемая ими нравственная сила на преодоление всякой страсти и всякого греха; испытывают всыновление, в чем свидетель им внутреннее чувство сыновства Богу, Духом возгреваемое, вследствие коего вопиют: Авва, Отче» (2), – писал святитель.

Что мы можем сказать о наших духовных переживаниях? Многие вообще не задумываются над этим. Но если бы мы совсем ничего не чувствовали в христианстве, мы не были бы христианами. Как однажды ответил Господь на молитву Блеза Паскаля: «Ты не искал бы меня, если б уже не нашел». По крайней мере, какое-то влечение к Богу чувствует всякий человек, приходящий в храм. Но мы живем в мире, который совсем не настраивает на богообщение. Напротив, он безжалостно истребляет то чувство близости Творца, которое мы выносим из храма. Мы постоянно погружены в суету, болтовню, мы потребляем огромное количество ненужной, а порой и вредной информации. Современный мегаполис ежеминутно предлагает какие-то соблазны, которые мы впитываем в той или иной степени. Мы живем в мире, где очень непросто вести духовную жизнь. А Дух Божий легко прогоняется, ибо Он не обитает рядом с грехом. Его нет там, где рассеяние ума, невнимание к своему внутреннему состоянию, услаждение плоти, мысленный блуд. Поэтому мы даже после Причастия очень быстро можем прийти в бездуховное состояние, просто выйдя в город.

Святитель Феофан, рассуждая о том, почему мы теряем благодатные ощущения, говорит, что надо исследовать, по какой причине ушли мир и сердечная теплота. Если выгнал Святого Духа обжорством, покайся и попостись. Если празднословием – помолчи какое-то время. Но тут включается и другая мысль: отцы строжайше запрещали искать духовных переживаний, мечтать о них. Подобные чувства дает Бог, и нельзя искусственно пытаться вызвать их в себе. Причем здесь любой совет, даже и святого человека, может не сработать, потому что христианство нетехнологично. В Православии нет такого: сделай так-то – и обязательно будет то-то. Господь дает духовные ощущения, Он же способен и забрать их. И далеко не всегда этот таинственный процесс укладывается в понятный причинно-следственный ряд.

Если говорить о тонком различении духовных состояний – они нам вообще недоступны, ибо для этого надо выходить из мира. Сведение ума в сердце, самодвижущаяся молитва, исихия… Для того чтоб хотя бы прикоснуться к этому опыту, необходимы объективные условия, которых у нас нет. Нужны: уединение, воздержание от тяжелой и разгорячающей пищи, немногословие, минимум общения с противоположным полом, физический труд, возможность неторопливого и вдумчивого чтения святоотеческих книг, время для церковной и домашней молитвы. Необходим духовный наставник, исполнение какого-то церковного послушания для отсечения своего самоволия. Всего этого у нас нет или почти нет. Мы, конечно, можем почитать об исихастах, удивиться их высоте, прославить Бога, поплакать о себе… Но надо иметь трезвость понять, что подобный опыт для нас объективно труднодостижим, потому что мы ведем сумасшедшую жизнь в сумасшедшем мире.

К тому же есть ступени духовного восхождения, через которые невозможно перепрыгнуть. Чтобы стать усердным делателем Иисусовой молитвы, надо пройти хорошую школу молитвы храмовой, молитвы по молитвослову и Псалтири. Надо подтянуть к молитве свою жизнь. Например, если человек ходит в ночные клубы, любит развлечения, вдоволь ест мясо, пьет вино, смотрит телевизор, обсуждает с друзьями новости, никогда не расстается с гаджетом и в то же время хочет достигнуть успеха в умной молитве – тут есть какая-то неадекватность, именуемая в Православии прелестью. Хочешь достичь высоких степеней молитвы – пожалуйста! Но надо серьезно менять свою жизнь. Молитва и жизнь должны идти вместе, иначе все это может плохо закончиться для молящегося.

Как вообще оценивать свое состояние – в Духе ли мы сейчас? Святые отцы в своих творениях перечисляют явные признаки благодатного состояния. Если есть ревность о Господе, покаянный настрой, сердечная тишина, желание молиться, угождать Богу и служить ближним – то Дух Божий в нас. Если мы ощущаем уныние, наши страсти рвут нас на части, нам не хочется в храм, мы не можем встать на молитву, но лежим на диване и безучастно смотрим в потолок, значит, мы отогнали Духа Божьего. Или (что бывает реже) Он Сам промыслительно отошел. А это уже вообще отдельная тема…

Мы коснулись очень обширного и сложного вопроса. Пусть эта беседа послужит для оживления внимания в нашей духовной жизни. Нам нужно помнить, для чего мы пришли в Церковь. Пребывание в Церкви без каких-либо духовных чувств, без ощущения «залога Святого Духа» – это болезнь религиозного сознания, от которой да упасет нас Господь. Мы стали христианами, чтобы жить духовной жизнью. А этому нужно учиться, над этим думать, этой темой мучиться. Наша с вами духовная жизнь во Христе – самый важный вопрос нашего бытия и нашего спасения. Пусть этот вопрос занимает нас всегда, каждый день и каждый час.

Автор: 

Сергей Комаров



 Orphus